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Archive for juin 2019

« … l’individu ne possède rien de ce qui constitue le monde, il ne peut que donner »

Albert Schweitzer

 

 

Le poète Albert Strickler livre le seizième volume de son Journal perpétuel entamé en 1994 – une  sorte de « machine à (dé)coudre le temps » dont l’entêtant cliquetis pourrait s’énoncer ainsi : « Je suis la Pénélope de ma propre absence »… Une oeuvre de longue haleine, lestée de doutes écrasants sur la vanité de l’entreprise tant livresque qu’autobiographique – mais la valse des aveux ne souffre aucune interruption …

 

 

« Le sot projet qu’il a eu de se peindre » disait Blaise Pascal (1623-1662)  de son prédecesseur le châtelain Michel Eyquem de Montaigne (1533-1592)  tout aboli dans ses Essais. Mais qui veut « employer » son temps plutôt que de le tuer s’en donne les moyens sans « ménager sa volonté » – et,de surcroît, fait indéfectible acte de présence sur tous les fronts de  « la culture »…

Le 29 janvier, « belle exposition Hélène de Beauvoir au musée Würth » – et fuite lors du vernissage, lors d’une si prévisible charge de sangliers sur des « nourritures terrestres » pour le moins dénaturées : « Fuite due au souvenir de vernissages précédents, où la ruée sur le buffet des traditionnels pique-assiette, dont certains huppés !, et les commentaires entendus – snobinards et/ou convenus – entre les tintements de verre des toasts portés au vide, m’avaient littéralement écoeuré. »

Est-ce le « prix à payer » pour une ubiquité culturelle vaillamment tirée à quatre roues motrices par monts et par vaux en toutes saisons alors que le corps et l’âme aspirent à une toute autre qualité de présence à soi ?

Mais montée régénérante chez Claudie Huntzinger à Bambois le 8 février pour la conception de son prochain livre « de grand air », L’Affût ou comment je me suis transformée en cerf.

En 1965, Claudie et Françis Huntzinger s’étaient installés dans une bergerie des Hautes-Vosges pour vivre en-dehors des contraintes du monde industriel d’alors. Tour à tour bergers, tisserands, artistes et bouquinistes, ils ont « fabriqué des pages d’herbes, des livres en foin, des bibliothèques en cendre » – et exposé à Colmar, Paris ou Montréal, en inspirant deux générations depuis la parution de Bambois, la vie verte ( Vivre/ Stock 2, 1973).

 

Autoportrait du poète en « jeteur d’éponges »

 

Parfois, il suffit d’un message reçu d’une lectrice : « Grâce à votre journal, je tiens » – et le diariste de se rappeler : « n’ai-je pas écrit naguère que si je tenais un journal, il me tient tout autant »…  D’autres lui déclarent bien : « Vous êtes sur mon chevet ! »

En écho, cette citation de Michel Onfray : « Le haïku nous écrit bien plus que nous ne l’écrivons. Il nous oblige à être aux aguets de l’infime. Il nous apprend aussi que l’infime nous guette. Ou que l’absence est une présence. »

Et une mine de titres pour de prochains volumes du Journal perpétuel rien que dans ce passage…

Le 17 mars, « vivifiante rencontre » à La Ligne bleue avec René Frégni dont Annick Geille aime tout particulièrement dans son Salon littéraire (le site créé par Joseph Vebret), le petit dernier, Les Vivants au prix des morts – et douloureux rappel sur « les prix littéraires pipés, les trois arrondissements parisiens où se joue – ou se truque ? – la vie culturelle de notre pays »…

Rencontres avec l’ami Jean-Paul Klée, le signataire de la vibrante postface du Journal, qui lui recommande de tenter sa chance auprès de Claire Paulhan qui « serait prête à publier » l’intégrale du Journal quotidien de Jehan-Rictus, né Gabriel Randon (1867-1933) – dont un premier volume de plus  de 400 pages vient de paraître : il s’étend du 21 septembre 1898 au 26 avril 1899 et porte en guise de sous-titre : « La question du pain à peu près résolue, restent le loyer, le pétrole et l’amour »…

Les années s’enchaînent avec leur cortège de soucis de santé, d’arrachements et d’enterrements d’amis (Nadine, Fernand et Pascal). Justement, un poème de l’ami Michel Fuchs revient en mémoire : « Ne venez pas le jour de mon enterrement/Le cortège trouvera son chemin tout seul »

Doutes lancinants sur cette inconscience sacrificielle qui pousse à s’abîmer dans un écran « à la façon dont une mouche va s’immoler dans la vasque sacrificielle d’une lampe halogène »…

Questions pertinentes de Philippe Lutz. La première concerne l’aventure du journal suspendue à l’acceptation  de ses limites : « Ne contient-il pas trop de plaintes ? »

La santé fuit de toutes parts comme le temps mais le texte du corps doit poursuivre  vaille que vaille sa transmutation en corps du texte jusque dans l’ébranlement de ses assises premières … Même les cendres d’un avenir vidé de ses promesses se recueillent et palpitent  – ainsi se nourrissent les bonnes terres arables et leurs moissons, ainsi l’arbre trouve-t-il son humus – comme le poète, des racines à la cime… Justement, Ludimilla Podkosova-Fermé signe dans Poésie première un portrait d’Albert Strickler en « poète des cimes »… Voilà qui aide à « rester l’homme qui marche, vers la Source comme vers sa propre évidence »…

L’autre question porte sur l’accès au Tourneciel : « Pourrais-je y séjourner encore longtemps ? »

Vivre « au-dessus du brouillard » a son prix – surtout en hiver, quand on avance en âge dans l’implacable vérité de l’écriture et que les livres ne font plus qu’épaissir les murs du chalet dont ils dévorent l’espace vital  …

Se pose aussi la question de l’équilibre entre une vie de poète, de diariste et d’éditeur – sans compter toutes les vélléités romanesques… Il arrive qu’un « pêcheur d’étoiles » se fasse « jeteur d’éponges », en lâchant une prometteuse « poiêsis » pour l’ombre d’une autre, au débit bien plus torrentiel…

Il y a les bonheurs de l’éditeur : rituel du champagne avec Jean Chalon dont il a publié Ultimes messages d’amour (Prix Maurice Genevoix – ville de Garches) – nous  devons au journaliste-biographe (un autre élu d’Annick Geille) le vibrant souvenir de ces grandes dames d’une époque que l’on aimerait à croire si Belle, et tout particulièrement de sa grande amie Nathalie Clifford Barney (1876-1972) consumée d’amour pour la haute courtisane Liane de Pougy (1869-1950), dont les multiples talents en faisaient le plus bel objet de la chronique mondaine d’alors…

« Merveilleux retour » de Jean-Paul Sorg après lecture du dernier recueil du poète-diariste, Le Diamant et le duvet, « dans la mesure où il y fait écho avec un passage de son cher Albert Schweitzer sur un… flocon de neige « qui brille dans la main et qui est vie, manifestation de la vie » – ça vient d’un sermon du 16 février 1919…

La leçon enseignée par le flocon de neige ne se perd jamais dans le blanc inassouvi de la page – et ne fond pas dans sa clarté trouant le vide… Danser avec les flocons pour ne pas toucher terre ni fondre en boue – se jeter au ciel jusqu’à se sentir pousser des ailes ? La parole s’affole toujours autour de la question du vide qu’elle ne peut s’empêcher de mesurer d’un bord à l’autre du livre – ou de la vie hors livres…

« Pouvoir dire que ma vie n’aura été qu’un lâcher d’anges ! »

En toute vie balbutie le Verbe – en chacune s’impatiente l’infini jusqu’à la naissance du livre. Celui qui les dirait tous en rendant enfin lisible la coulée du temps aboli dans le dire et le déjà joué d’un univers si attentif à notre présence d’esprit, du premier ou du dernier mot jusqu’au dernier souffle. Ainsi le diariste, le journalier du temps qui passe se donne-t-il une règle de vie dans ce qui s’écrit à travers lui.  Et le poète interroge-t-il son reflet dans ce que l’univers retiendra de lui – ou pas.

 

Albert Strickler, Le coeur à tue-tête, Journal 2018, éditions du Tourneciel, 456 p., 20 €

Claudie Hunziner, L’Affût ou comment je me suis transformée en cerf, éditions du Tourneciel, 20 €

 

Paru dans les Affiches-Moniteur du 28 juin 2019

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« La modernité, c’est le mouvement plus l’incertitude »

Georges Balandier

 

Serions-nous entrés à notre insu dans un « temps institutionnel nouveau » ? Trois figures contemporaines du « Prince » (Berlusconi, Trump, Macron) sont le révélateur d’une image qui se précise dans le paysage politique occidental, celle de l’Etat-Entreprise, « nouvelle institution du gouvernement des hommes en mode gouvernance ». Pierre Musso éclaire la « logique paradoxale de la politique saisie par l’Entreprise »…

 

Si la vie politique ressemble à une série télévisée, avec ses « saisons » et ses sempiternels « retours »  de personnages mettant en scène leurs vies publiques et privées inextricablement mêlées et scénarisées par des experts en communication, l’affaire remonte loin, bien avant l’invention de la télévision et des mass medias…

Le philosophe Pierre Musso invite à prendre la mesure de ce glissement progressif, commencé avec le « processus de désymbolisation ouvert par les Lumières et accompli par la Révolution française » vers « l’institution Entreprise ».

Aujourd’hui,  alors que le spectacle est devenu le stade achevé de la politique, la mise en scène du pouvoir se fait sur le mode entrepreneurial, dans la plus parfaite confusion des intérêts privés et publics.

Berlusconi a ouvert la voie en 1994 pour contrer l’opération « Mains propres » de la justice italienne. Homme de la télévision mettant en scène des « corps entreprenants », c’est-à-dire des « corps d’entreprise » incarnant réussite et bonheur, il fut prompt à «répondre » à la crise de la représentation politique avec sa machine à « fictionner » la société et à « ordonner le débat public » avec son imaginaire d’entrepreneur de spectacles de divertissement. L’usine à rêves s’est mise au service d’une aventure politique qui n’en finit pas de faire des émules, quand bien même les « réseaux sociaux » supplantent la néo-télévision…

Spécialiste de la pensée du comte Henri de Saint-Simon (1760-1825) qui proclama la puissance d’une religion scientifique et industrielle s’exerçant sur la Nature, Pierre Musso conviait, dans son précédent ouvrage capital, à une généalogie/géologie de « l’industriation considérée comme une vision du monde » s’accomplissant dans l’action productive.

Depuis Saint-Simon, il s’agit de « gouverner l’Humanité selon une seule mesure » – celle d’une « rationalité technoscientifique érigée en mythe »,  avec la « théâtralisation usinière » qui va avec…

Après avoir interrogé le « socle industrialiste » qui a assuré la domination de l’Occident et « la matrice de la pensée industrialiste ayant servi à l’architecture dogmatique de l’Occident », Pierre Musso met en perspective, sur la longue durée, la mutation profonde du politique en Occident et le « transfert d’hégémonie » qui s’est opéré.

Avec la thermo-industrialisation du monde au XIXe siècle, la communauté a trouvé un « autre lieu de l’Incarnation, précisément par la foi industrialiste dans une institution neuve : l’Entreprise ou l’Usine, juridiquement qualifiée de « personne morale » et incarnée par une nouvelle figure symbolique, celle du chef d’entreprise ».

Les capitaines d’affaires font leur apparition en majesté. Graduellement, l’Entreprise accapare le champ politique au nom de cette « rationalité techno-économique et managériale » hypertrophiée : « Au nom de l’efficacité, le politique se technologise et adopte les techniques de pouvoir de l’entreprise et du management ». La fiction technicienne met son décor en place dans un « applatissement techno-économique et gestionnaire de la société »…

La « référence que prétend incarner BTM » (acronyme pour Berlusconi, Trump, Macron) est la présumée « efficacité de la Nation-entreprise et un Etat-entreprise répondant à l’obligation de « compétitivité » dans la mondialisation économique »… Pour quels résultats en termes de bien-être social ? Utilité et efficacité sont définies socialement dans le cadre d’un imaginaire et d’une représentation du monde à l’oeuvre pour extraire les « ressources » des êtres comme des choses – à commencer par la nature, définie comme un « environnement » sur laquelle s’exerce une puissance exponentielle…

 

L’envers du dé-corps

 

Platon dans Le Politique utilisait la métaphore du royal tisserand pour définir l’art politique qui est « d’entrelacer les différences afin de produire une totalité, à savoir la Cité qui n’est pas un troupeau mais une communauté de citoyens ».

La politique est consubstantielle à la société humaine, quand bien même elle prendrait le masque d’une prétendue « neutralité » ou « objectivité » techniciennes dissolvantes. Si la démocratie s’élabore en Grèce, elle s’invente contre la figure d’un tyran – ou d’un « Prince » tel que Machiavel la décrira en 1513.

Toute notre histoire occidentale se serait-elle usinée dans le recueillement du monastère, ce « creuset institutionnel qui préfigure la manufacture et l’usine » ? Là  s’est élaborée une « forme de foi industrialiste » accomplie dans le travail et la technique : Ora et labora

L’Etat ne se constitue en Occident  qu’après la Révolution grégorienne des XIe-XIIe siècles qui introduit la « verticalité de l’Eglise puis de l’Eglise-Etat, comme corpus mysticum, pour fixer la sujétion de tous à la double autorité du Pape et de l’Empereur, à la dualité des pouvoirs spirituel et temporel ». Mais ce corpus mysticum du Christ-roi cède la place au « corps du chef »…

Le terme « usine » apparaît en 1732. Graduellement, cette unité de production remplace le temple et l’industrie prend la place de la religion : elle devient « la structure fiduciaire qui fait tenir l’édifice occidental », lentement formée dans la chrétienneté depuis le XIIe siècle.

La période 1750-1850 réalise la « modernité », lorsque la religion scientiste et industrialiste séculière « s’institutionnalise dans l’Usine devenue cathédrale »…

Avec l’industrialisation accélérée et généralisée, la formation de la grande Entreprise et la Révolution managériale du XXe siècle, la société occidentale se dote d’une « institution toujours plus puissante capable de contester la souveraineté étatique et d’en limiter le rôle : il s’agit de l’Entreprise qui, aujourd’hui, s’allie voire investit l’Etat dans une nouvelle institution hybride, l’Etat-Entreprise »… Cette institution-là serait la résultante d’une « triple convergence anti-étatique entre le dogme managérial, le paradigme cybernétique et le récit néo-libéral sur fond de technicisme exacerbé célébrant l’efficacité, le calcul et la rationalité ».

Puisque la notion d’ « efficacité » fonctionne comme un « dissolvant du symbolique », la figure du leader (« Sujet-représentant un semblable-supérieur des sujets-citoyens ») se désymbolise à mesure que le politique « se technologise, se managénérialise et se psychologise » jusqu’à se réduire à un « appareil de décisions fait de rouages médiatiques et de poulies technocratiques » susceptible de se gripper…

L’Etat se réduit à une « rationalité techno-managériale ». Limité sur un territoire réduit en peau de chagrin, il s’évide au profit de la grande Entreprise s’affirmant comme « nouvelle puissance culturelle et politique, conquérante et sans limite territoriale, productrice de biens et de services, mais aussi d’ hégémonie et de normativité».

Dans sa « bible », Comment devenir riche, Donald Trump, qui fut aussi animateur de télé-réalité, recommande : « Devenez une marque et faites-le savoir »… Mais de quoi au juste est-il la marque et au service de quels intérêts ?

L’actuel locataire de l’Elysée, « venu de la techno-structure étatico-financière », ne se veut-il pas de façon « assumée » la « figure symbolique de la fusion et de la confusion » de l’Etat et de l’Entreprise ? La fabrique des grands récits se déplace de l’Etat vers les « temples de la high tech » et les mirages d’une clinquante et énergivore « start-up nation ».

Portés par les flux d’énergie et de capitaux, « la technoscience et le cybermanagement poussent à l’éclipse de l’Etat en le soumettant à la question de sa performance ».

Ainsi, une nouvelle organisation, l’Entreprise-Corporation (« et même supercorporation transnationale »), impose sa vision du monde et sa « normativité managériale » tandis que le politique se reformule au-delà de l’Etat-Nation dans des  processus transnationaux…

Mais peut-on gouverner « hors sol » avec la seule mesure des nombres et des « normes managériales d’efficacité et d’efficience » au nom d’une « rationalité ultra-techniciste » et d’une présumée validité universelle d’un modèle mathématique du monde ? Peut-on prétendre mettre la société en pilotage automatique avec des algorithmes, des supercalculateurs et des robots voire s’en remettre à une « intelligence machinique » ?

Peut-on, à l’heure où les « marchés financiers » ont fait la preuve de leur inefficience, concevoir encore un « gouvernement idéal de l’humanité réduit à son administration gestionnaire » et incapable de donner un sens à la destinée commune de l’espèce ? Si le spectre de Saint-Simon, revisité par Hayek et consorts, hante l’Occident depuis les débuts de la grande machinerie industrialiste puis cybernétique, quel autre grand récit alternatif à prétention tout aussi universelle pourrait le faire rentrer dans sa boîte ? Quelle « autorité originaire de droit » pourrait structurer un tout autre « processus sociétal » et faire rentrer un sens dénaturé de « l’efficacité » comme de « l’utilité » dans un cadre éthique ?

Pour l’heure, la littérature de science-fiction s’empare du sujet de la Corpocratie régnante et éclaire les failles d’un « meilleur des mondes » dominé par la technologie, la finance et les fables du marketing politique lançant des nouveaux Princes comme autant de nouvelles marques. L’incendie de Notre-Dame, survenu depuis la parution du livre de Pierre Musso, a révélé que les sujets ne renoncent pas à la symbolisation d’un tiers transcendant. Pas davantage  que les consciences ne se résignent à la disparition des lieux de symbolisation. En cette fin de cycle annoncée par les nouveaux hérauts d’une jeune « science des effondrements », les imaginaires aspirent plus que jamais à leur désincarcération.

Pierre Musso, Le temps de l’Etat-Entreprise – Berlusconi, Trump, Macron, Fayard, 350 p., 23 €

 

 

Paru dans les Affiches-Moniteur

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« J’étais si près de toi que j’ai froid près des autres »

Paul Eluard

 

Soixante millions

De planètes habitables

Dans le bras d’Orion

Ton avenir est jouable

Là où ça te répond

Jusqu’au noyau

De tes cellules

Quitte la bulle

Avant qu’elle te crève

Sois ton rêve !

 

Qu’est-ce qui t’arrive ?

Tu  ruines ton avenir

Tu insultes ton présent

Bref tu fais ton temps

 

Une planète d’émeraudes

Et de saphirs

Loin de ce monde de fraude

Sans avenir

Dans la constellation de Cassiopée

Vis ton immensité

Les commencements à ta portée

Avant que le réel ne se soit évaporé

Pour l’amour d’Orion ou d’Aragon

Sois ton rêve le plus beau !

 

Tu es en guerre

Tu vis ton âge de fer

Tu guettes la lumière perdue

Après tant de douleurs tues

 

Les arbres se comparent-ils

Ou se ressemblent-ils ?

Quand le vrai a pris congé

Qui donc ranimer d’un baiser ?

S’ils disent : « Tout baigne dans le beurre »

Alors il est temps de remettre ta pendule du grand leurre

Quitte la fête avant d’être cueilli

En zombie ahuri

Pour l’amour de nous

Sois ton rêve le plus fou !

 

Ce qui se fait

Et ce qui se tait

Te fait signe

De tracer digne ta ligne!

 

 

Gabriel Charmes

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La poétesse et nouvelliste Françoise Urban-Menninger, chroniqueuse artistique et culturelle bien connue, déroule en confidence l’oeuvre des jours et des saisons dans son nouveau recueil porté par la musique de ce qui est – et de ce qui s’entête à être…

 

Une part d’elle serait-elle vertige et l’autre langage ? Le dernier recueil de la poétesse Françoise Urban-Menninger traduit l’une dans l’autre, le temps d’une célébration – celle d’un tissage délicat de cycles, de hasards, de rencontres et d’émerveillements. Tout ce qui fait une vie, tout ce qui fait une présence poétique au monde  se resaissit ou se cabre au coeur du poème vers une autre rive toujours entrevue.

Son art poétique tient dans l’amitié  d’un arbre, des racines à la cime – et se déploie dans son ombre inspirante :

 

J’ai en moi les racines

D’un arbre qui me parle

De sa forêt natale

 

Il cherche sa cime

Dans le feuillage

De mon âme enfantine

 

Où naissent chacune de mes pages

 

 

La poésie réintègre les hommes dans leur maison commune – elle la rend si résonante… Elle les ravit à leur pesanteur dans l’enlacement des mots qui coulent de source comme sève vive d’images et de souvenirs. Ainsi revit la mère, artiste d’origine catalane, taillant les rosiers dans l’éblouissement d’une absolue toute autre lumière en Ce jardin lointain :

 

 

Mes pas souvent dépassent mes pensées

Je marche alors dans ma tête

Accompagnée de mon enfance

Dans ce jardin lointain

 

Où ma mère en tablier

Seule au milieu de ses rosiers

Taillait le ciel

Et découpait des nuages

 

L’esprit de poésie ne laisse rien se perdre du réel et remédie à la dilapidation quotidienne par la douceur obstinée d’une célébration – d’un sacre. Ainsi s’énonce dans une netteté d’épure ce qui fait mystère, dans la mise en parole comme dans la mise en images. La magnifique saisie transmutatoire par le photographe Claude Menninger d’un arbre au cloître Unterlinden passe au révélateur en couverture du recueil cette raison poétique du monde et s’accorde à l’humble musique de ce qui est, faisant feu ou étincelle de ce qui vient « dans la prairie de l’être » – ainsi s’écrit aussi l’énergie du monde .

 

Entre le ciel et moi

Le vertige d’être

N’est plus qu’un souffle

 

Qui me tient immobile

Au bord de ce rien

Où naît parfois le poème

 

Entre l’intime et le monde, sa poésie ne prend pas son souffle dans la culture de serre mais au plus vif de ce délicat tissage de reliances tentant de reconstituer une unité fondamentale, toujours informulable et toujours à dire, inlassablement, dans le resserrement des évidences accueillant la pulsation de l’universel jusque dans le plus petit pas de danse vers son précipice.  En frappant l’envol d’une « note blanche » dans la profondeur du langage, Françoise Urban-Menninger  lance sa poésie dans ces grands espaces où elle se réinvente sans cesse avec  l’irremplaçable évidence de ce qui réjouit le bruissement du feuillage ou suspend le cours du ruisseau.

Dès 1980, elle a pris racine poétique dans le cadastre contemporain, avec la publication de son premier recueil, A hauteur de vague et de parole (éditions Saint-Germain des Prés).

En 1983, attachée culturelle de la Ville de la Mulhouse, elle organise les  premières journées Nathan Katz, le poète du Sundgau (1892-1981).

Présidente  de la commission littéraire de l’Académie rhénane, elle en organise le récital annuel.

A ce jour, elle a publié une vingtaine de recueils de nouvelles et de poésie ainsi que des anthologies (la plupart chez Editinter), et collabore à des revues électroniques comme Exigence Littérature ou le Pan poétique des Muses ainsi qu’à Hebdoscope ou Transversalles.

C’est dans la respiration d’une « mer intérieure » qu’elle frappe son accord subtil au « roulis du monde »  par la signature d’un être en chemin dans son écriture, selon sa cadence, vers une conscience toujours plus  claire, au plus près et au plus vif d’un vacillant point de perpétuel devenir.

 

Françoise Urban-Menninger, Le Vertige d’être, éditions Stellamaris, 90 p., 12 €

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Le Cantique des cantiques, l’un des plus beaux chants d’amour de la littérature universelle, fait l’objet de nombreuses exégèses, interprétations et traductions. Jean-Yves Leloup en propose une traduction commentée qui  révèle tant les abîmes que les pics ontologiques de ce chef d’oeuvre de la littérature hébraïque ancienne.

 

Le Cantique des cantiques, long poème de cent dix-sept versets composé voilà plus de deux millénaires, est sans doute l’un des textes les plus traduits, les plus commentés – et les plus inspirants.

De célèbres couples artistiques comme Alain Baschung et Chloé Mons en ont fait une « histoire d’amour et de musique » à eux, l’enregistrant ensemble en studio et le portant sur scène (2001). Irène Papas l’avait récité sur l’album Rapsodies de Vangelis (1986) et Rodolphe Burger l’avait mis en musique pour une lecture à la cathédrale Notre-Dame de Strasbourg (2016).

Ce « chant des chants » célébrant le désir mutuel et l’union de deux amoureux, a sans doute été écrit vers 450 avant l’ère chrétienne. Certains l’attribuent au roi Salomon, d’autres à un compilateur inconnu – voire à une femme…  Docteur en théologie, philosophie et psychologie, Jean-Yves Leloup en propose à la fois sa vibrante traduction et son  commentaire à l’érudition ondoyante :

«  Il est de Salomon ou « pour Salomon », d’après les analyses stylistiques (présence de termes perses, grecs et araméens) qui règna en Israël de 968 à 928 (…) Le mot shalom à l’origine du mot Shlomo (Salomon), l’homme en paix, veut dire « l’homme entier ». Nous ne sommes pas en paix tant que nous ne sommes pas entiers ; être spirituel sans être charnel, être charnel sans être spirituel, être une moitié de soi-même. Le Cantique des cantiques est peut-être une invitation à reconcilier ces contraires ou à découvrir qu’en YHWH/Dieu ou dans l’amour, ils n’ont jamais été opposés et c’est de cette intégration, shalom/paix, que l’archétype du sage, Salomon, témoigne. Le chant des chants, la révélation de l’essence de l’être, n’est donné qu’à l’être humain accompli qui, en réalisant « la coïncidence des opposés, s’approche de la Sagesse et de la paix. »

Les exégèses du Cantique des cantiques se succèdent au fil des siècles, qu’elles soient chrétiennes, juives ou profanes. Les interprétations vont d’une lecture littérale d’un poème érotique à la proclamation de l’union de l’âme avec la divinité ou du peuple d’Israël avec son  Dieu.

Au XIIe siècle, le mystique franciscain Jacopone de Todi déplorait que « les hommes n’aiment pas assez l’amour ». De quel « amour » s’agit-il ?

Si le Cantique des cantiques parle d’amour, cette « expérience fondamentalement positive de l’être humain » (Edgar Morin), il ne s’agit certes pas de nos amours transitoires qui naissent et meurent entre étrangers intimes voués à leur effacement… Mais peut-être de l’Amour où se ressourcer – celui qui accomplit son Grand Oeuvre à travers nous comme un appel à la transformation qui nous délivre de nos limites pour s’étendre et se prolonger « droit au coeur du monde »…

 

Le Secret des secrets

 

D’évidence, le Cantique ne prétend pas dire « ce qu’est l’amour » ni délivrer un savoir amoureux alors que l’inadéquation fondamentale s’avère la condition humaine même. Au carrefour des traditions babyloniennes, égyptiennes, proche-orientales et syriennes, il propose une aventure (« l’aventure de toute vie humaine avec ses rencontres » et ses rendez-vous manqués, aussi) et un chemin, vécus comme « une traversée des distances et des abîmes qui différencient un toi et un moi ».

Jean-Yves Leloup invite à le lire « comme un paysage avec ses alternances de pics et de vallées ou comme un corps que l’on ne caresse pas de la même façon de la tête aux pieds » : « Le Cantique des cantiques, plus que tout autre texte ou « corps scriptuaire », est un « texte à caresser » – il invite à devenir voyant, parfaitement éveillé, dans cet état de disponibilité et de veille émerveillée au sein d’un univers intelligent où il ne s’agirait plus d’être étrangers les uns aux autres mais pleinement conscients d’être engagés dans un même devenir.

En son temps, Carlos Suarès (1892-1976)  traduisait à sa manière ce « Chant des chants » en « résidu des résidus », invoquant les lumières de l’alchimie : « il s’agit de ce qui reste quand tout a été passé par le feu, ce qui reste quand il ne reste plus rien. « Quintessence des quintessences », le Chir ha Chirim nous conduit vers le « secret des secrets », l’essence de notre essence »…

Bien évidemment, « l’Amour est le « secret des secrets » – « c’est YHWH/Dieu lui-même, amour en hébreu se dit Ahava, aleph he het he, dont la valeur numérique est 13 » – il conduit vers le mystère de notre être et une connaissance intérieure, tournée vers l’autre comme vers une autre réalité qui tisse dans la trame du temps fini comme un motif d’absolu et d’éternité…

 

Comme un pommier

Entre les arbres

Tel est mon Bien-Aimé

Parmi les hommes

A son ombre

En désir je me suis assise

Son fruit est doux à mon palais

(Chant II)

 

Tout dépendrait-il de la façon de « croquer la pomme » sans séparer la sexualité de la connaissance ? « Consommer ou communier », là est toute la question : « Ce qu’on appelle la chute, c’est la chute d’un état de communion  dans un état de consommation. Ce que l’on appelle le paradis est un état de communion ; on communie à la Présence de l’Etre à travers tous les êtres respectés et aimés comme théophanies, comme manifestations visibles de l’Invisible »…

Serait-il possible de vivre « comme si l’Infini n’existait pas, comme s’il n’était pas le fond et le sens même » de notre existence ? Comment, dans un monde factice, à réalité plus qu’optionnelle, sursaturé de « réponses » comme de « solutions » non sollicitées, vivre dans son évidence ce mystère-là ?

Au fond, ne sommes-nous pas « ce que nous cherchons » ? S’agit-il de voir la Vie ou « seulement » les apparences éphémères qui la manifestent ? Parfois, « il arrive au regard éclairé par l’amour de « voir » cette Vie invisible dans le visible, et d’être émerveillé par la splendeur de son apparition »… Suffit-il d’emprunter ce « chemin d’amour partagé » pour l’accomplir jusque dans son ultime pas de côté – celui qui consiste à « desserrer son étreinte » et à « rendre à l’autre sa liberté » ?

L’amour vrai ne résiste-t-il pas à tous les changements d’apparences, de formes voire de « vérités » ? Si on peut vivre sans « pourquoi », peut-on vivre sans « pour qui » ni « sans Toi » dans un désentravement de la sphère privée et des illusions de la « possession » ?

Le fondateur de l’Institut pour la rencontre et l’étude des civilisations ainsi que du Collège international des thérapeutes souligne : « Le Cantique nous révèle que l’amour, c’est la grâce de vivre pour quelqu’un, et c’est pour cela qui donne sens et saveur à notre vie, c’est une relation sans cesse à entretenir, oui, entre-tenir, tenir ensemble, à ce qui est « centre » (…) Les sages taoïstes disaient déjà que la terre ne vit pas pour elle-même, elle vit pour le ciel, de même ne vit pas pour lui-même, il vit pour la terre. La terre est tournée vers le ciel, le ciel est tourné vers la terre et l’être de l’homme se tient au milieu, il est leur rencontre (…) L’Etre en soi et pour soi, c’est « l’être-pour-la-mort » : l’être pour l’autre, l’être pour l’amour et par l’amour, c’est l’être pour la Vie qui ne meurt pas, la Vie éternelle. Il n’y a pas que l’amour qui ne meurt pas ; ce que l’on a donné, nul ne peut nous le prendre. Une vie donnée, la mort ne peut nous la prendre, peut-être n’avons-nous le choix qu’entre une vie donnée et une vie perdue. »

La raison d’être de l’homme est-elle de « faire, de produire et d’accumuler avoirs, savoirs et pouvoirs » ? Jean-Yves Leloup rappelle sa « mission » – celle qui consiste à « être de plus en plus proche de Celui qui est l’Etre même » et de « faire un avec Lui » dans la conscience d’une communauté de destin avec ses semblables et de ce qui se manifeste à chaque rencontre.

Jean Giraudoux (1882-1944), auteur d’une pièce sur le « même t’aime » (1938), écrivait : « Les seules constellations qu’on voit du ciel sous les feux des couples humains ». Tous ces foyers et ces buissons ardents d’humanité convergeront-ils vers une « civilisation de l’intensité » enfin faite pour l’homme ? Une civilisation numineuse capable d’éclairer la grande nuit du monde ouverte sur la perpétuelle invention des possibles dans l’ici et le maintenant de la rencontre ?

Jean-Yves Leloup, Le Cantique des cantiques – la sagesse de l’amour, Albin Michel, 300 p.

 

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